"Истинная любовь":
Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в экстазе, с распростертыми объятьями, громко воскликнула:
— О Прекрасный, сияющий, я люблю тебя! Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.
Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой и я люблю Вас, почему же Вы запрещаете мне прикасаться к Вам?
Великий Мастер ответил:
- Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумал и: "Неужели Учитель влюбился в куртизанку?".
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все имеете они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:
— Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

"Тяните!":
Однажды Мулла Насреддин пришёл к психиатру:
- Я очень озадачен, сделайте что-нибудь. Это стало невыносимым. Каждую ночь я вижу один и тот же сон: будто я стою у двери и толкаю её, толкаю и толкаю. На двери есть надпись, а я всё толкаю её, но безрезультатно. Каждую ночь я просыпаюсь в поту, а дверь никак не открывается.
Психиатр стал записывать всё, что говорил Мулла. После получасовой беседы он спросил его:
- А теперь скажи мне, Насреддин, что написано на двери?
Насреддин ответил:
- Там написано - «Тяните!».

"Ничто":
Ребе Аарон из Карлина часто навещал своего наставника, Маггида из Межирича(1) . Когда он вернулся домой после одного из таких визитов, к нему пришли приятели-хасиды и стали засыпать его вопросами.
— Расскажи нам, чему ты научился! — выпытывали они. — Расскажи, что узнал!
Когда они наконец замолчали, ребе ответил:
— Что я узнал? Ничто
Усомнившись в том, что они правильно поняли Аарона, приятели переспросили:
— Что-что ты узнал от Маггида.
Помолчав, ребе повторил:
— Ничто.
Уверенные, что ребе Аарон намеренно скрывает от них какое-то великое учение, его друзья спросили саркастически:
— Ага, ты то и дело мотаешься в Межирич к учителю, и что ты узнал в результате? Ничто?
— Именно, — ответил ребе, — мне стало доподлинно известно, что я — ничто(2).
1. Дов Вер из Межирича (1704 [?]—1772) — известен как Маггид (Проповедник) из Межирича. Он стал преемником Бешта и основал институт ребе — харизматических лидеров независимых хасидских общин.
2. На иврите «ничто» будет айн. Это же слово является одним из кабалистических имен Бога; Айн — Ничто, дающее начало всем вещам. Ребе Аарон не просто проявляет великое смирение; он также идентифицирует себя с Тем Единым, Который есть бесконечное множество.
Кто ты? Этот вопрос — сердце духовного поиска; от твоего ответа зависит, как ты проживешь свою жизнь. Ребе Аарон узнал, кто он, от Маггида из Межирича: «Я — ничто». Однако это не нигилизм.
На иврите «я» — «ани», а «ничто» — «айн». Кроме того, «Айн» — одно из каббалистических Имен Бога, которое, например, употребляется в сочетании Айн Соф — «Беспредельное Ничто». Бог — это Ничто, пребывающее во всем. Каббалисты обратили внимание на то, что слова ани и айн складываются из одних и тех же еврейских букв: алеф, нун и иод. Считается, что между словами, состоящими из одинаковых букв, существует некое глубинное тождество. Слова ани и айн — «я» и «ничто» — отличаются только порядком букв. Когда йод стоит на конце, получаем слово «я». Когда йод стоит в середине, получаем слово «ничто».
Одно из каббалистических толкований буквы иод — йада, то есть «сознание». Когда сознание обращено наружу, возникает «я». Когда сознание обращено внутрь, проявляется «Бог». Итак, что ты есть — внешнее «я» или внутреннее Ничто? На самом деле ты — и то, и другое. Духовная задача состоит в том, чтобы видеть Ничто в ином, когда ты — ани; и себя как Ничто, когда ты — Айн.

Атеист:
- Скажи, существует ли Бог на самом деле?
Мастер:
- Если ты хочешь, чтобы я был предельно честным с тобой, то я не стану отвечать.
Позже ученики спросили у Мастера, почему он не ответил.
- На этот вопрос нельзя дать ответ, — сказал Мастер.
- Значит, ты — атеист?
- Конечно, нет. Атеист совершает ошибку, отрицая то, что нельзя выразить словами.
Выдержав паузу, чтобы смысл сказанного дошел до учеников, он добавил:
- Теист, напротив, делает ошибку, утверждая то, что нельзя выразить словами.

 

"Нет оснований для беспокойства":
У Диогена спросили:
– Что ты будешь делать, если сломается бочка, в которой ты живешь?
Он ответил:
– Меня это не тревожит. Ведь место, которое я занимаю, не может сломаться.

"Превратности Учения":
Вопрос: Если существовало одно единое Учение, как могло случиться так, что оно было настолько превратно истолковано и неверно использовано, передаваясь через поколения?
Ответ: Есть такая поговорка: "Все, что попадает в соляную копь, становится соленым." Учение, это проявление чего-то, выраженное в предметах материального мира. И как такое проявление оно подвержено искажениям и деформации со стороны тех, кто пытается интегрировать его в свою культуру, не понимая его внутреннего смысла. Выслушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума:
Фаридаддин Аттар рассказывает в своей книге Илахи-Нама (Книге Божественного), что жила однажды добродетельная женщина по имени Мархума, чье имя значит "Та, на кого пала милость", ее судьба похожа на судьбу учения.
Её муж отправился в паломничество, и оставил ее на попечение своего младшего брата. Прошло некоторое время, и брат влюбился в Мархуму и стал искать ее любви. Она отвергла его, но он стал угрожать. И когда она не подчинилась, он подкупил четырех свидетелей и обвинил её в супружеской неверности. Суд признал её виновной, и её побили камнями и оставили умирать в пустыне.
Она пролежала там всю ночь, и на утро её стоны услышал пустынный Араб, проезжавший мимо. Он спросил ее, кто она, и она ответила, что она больна, араб забрал ее с собой и решил позаботиться о ней.
Через некоторое время она пришла в себя, и Араб, увидя её красоту предложил ей стать его женой. "Но я уже жена своему мужу!"- отвечала она. Она так тронула его своими мольбами, что он оставил ее в покое, сделав своей сестрой. У Араба был раб, который тоже естественно влюбился, и будучи в свою очередь отвергнут, затаил злобу на Мархуму и однажды ночью прокрался в господские покои и убил ребенка Араба, подкинув окровавленный нож под подушку Мархуме.
Когда мать ребенка пришла утром, чтобы накормить его, она обнаружила убийство и по кровавым следам отыскала кинжал под подушкой.
Араб спросил Мархуму, зачем она отплатила его доброте такой серной неблагодарностью, но, в конце концов, ей удалось убедить его в своей невиновности.
Однако Араб понимал, что после того шока, который испытала его жена, она всегда будет ассоциировать Мархуму со смертью сына и, рано или поздно, произойдет несчастье. Он был вынужден отослать Мархуму. Выражение Учения в рассказах, упражнениях, в мыслях и поступках всегда будет беззащитно как Мархума, и так же часто будет предаваться, и восприниматься ложно. Богатство форм, в которых предстает Суфизм безгранично, у некоторых из них светлое прошлое, другие связаны с неприемлемыми вещами, и все это результат событий, подобных тем, что случились с Мархумой, пока ее мужа не было дома.